Во время моей поездки в Тхимпху (столица Бутана) я (автор BBC.com Эрик Вайнер) неожиданно для себя стал изливать душу сидящему напротив человеку, которого звали Карма Ура (Karma Ura). Возможно, все дело в его имени – Карма, – или в разреженном воздухе, или в том, что во время путешествия моя защитная реакция притупилась, и я решился на очень личное признание. Незадолго до этого, беспричинно, я ощутил тревожные симптомы — одышка, головокружение, онемение в руках и ногах. Сначала я испугался, что у меня сердечный приступ или что я схожу с ума. Или и то, и другое. Поэтому я отправился к врачу, который сделал ряд анализов и обнаружил…
«Ничего», – сказал Ура. Я еще не успел закончить предложение, а он уже знал, что мои страхи беспочвенны. Я не умирал, по крайней мере, не так быстро, как я опасался. У меня был приступ паники. Я хотел знать: почему именно сейчас, ведь у меня в жизни все складывалось хорошо?
«Тебе надо думать о смерти каждый день по 5 минут», – ответил Ура. – «Это тебя вылечит».
«Как?» – ошеломленно спросил я.
«Тебя беспокоит страх смерти, страх умереть до того, как завершишь все дела, не увидишь, как выросли дети. Вот что беспокоит тебя».
«С какой стати мне думать о таких удручающих вещах?»
«Богатые люди с Запада не касаются мертвых тел, свежих ран, гнили. В этом-то и проблема. Это – человеческая природа. Мы должны быть готовы к тому моменту, когда мы перестанем существовать».
Места, как и люди, способны удивлять нас. Это Гималайское королевство известно своей инновационной концепцией Валового национального счастья. Это земля, где царит умиротворение, где печали вход запрещен.
Бутан – поистине особенное место, но эта особенность имеет много нюансов. А страна Шангри-Ла (Shangri-La) в действительности намного менее солнечная, чем мы себе представляем.
На самом деле, рекомендуя мне думать о смерти раз в день, Ура проявил определенную тактичность. Бутанская культура предполагает, что человек думает о смерти пять раз в день.
Недавние исследования показывают, что благодаря частым мыслям о смерти, бутанцы обладают ценными сведениями. В исследовании 2007 года психологи Университета Кентукки Натан Деуолл (Nathan DeWall) и Рой Баумсайтер (Roy Baumesiter) поделили несколько десятков студентов на две группы. Одной группе было предложено думать о неприятном визите к стоматологу, а другой – размышлять о собственной смерти. Затем обеим группам необходимо было написать однокоренные слова, например, начинающиеся с «jo_». Вторая группа – та, что думала о смерти, – написала гораздо больше позитивных слов, таких как joy («радость»). Это привело исследователей к выводу, что «смерть является психологически угрожающим фактом, но когда люди задумываются о ней, по-видимому, автоматическая система начинает искать радостные мысли».
Ничего из этого, я уверен, не удивило бы Ура, или любого другого бутанца. Они знают, что смерть является частью жизни, независимо от того, нравится нам это или нет, и игнорирование этой важнейшей истины обернется тяжелой расплатой с точки зрения «психологической цены».
Линда Лиминг (Linda Leaming), автор замечательной книги «Справочник счастья: что я узнала в Бутане о жизни, любви и пробуждении» (A Field Guide to Happiness: What I Learned in Bhutan About Living, Loving and Waking Up), тоже осознает это. «Я поняла, что мысли о смерти не угнетают меня. Это заставляет меня ловить момент и замечать то, на что обычно я бы не обратила внимание», – пишет она. – «Настоятельно рекомендую отправиться туда. Думайте о немыслимом, о том, о чем боитесь думать, по несколько раз в день».
В отличие от многих из нас на Западе, бутанцы не изолируются от смерти. Смерть – и образы смерти – везде, особенно в буддийской иконографии, где много красочных и жутких иллюстраций. Никто, даже дети, не ограждены от этих образов или ритуальных танцев, изображающих смерть.
Ритуал – это своего рода сосуд для горя, и в Бутане этот сосуд огромный и общий. Когда человек умирает, наступает 49-дневный период траура, во время которого проходят сложные, тщательно организованные ритуалы. Бутанцы могут выглядеть отрешенными в течение этого времени, но на самом деле они выражают свою скорбь через ритуал.
Почему такое разное отношение к смерти? Бутанцы часто задумываются о смерти потому, что она окружает их со всех сторон. Для такой маленькой страны здесь существует множество способов умереть. Вы можете встретить вашу кончину на опасной извилистой дороге; вас может загрызть медведь; можно отравиться ядовитыми грибами; или умереть от взрыва.
Еще одна причина – глубокие буддийские верования местных жителей, особенно что касается веры в реинкарнацию. Если вы знаете, вы получите еще один шанс прожить жизнь, вы вряд ли будете бояться конца этой. Как говорят буддисты, вы не должны бояться умереть больше, чем вы боитесь выкинуть старую одежду.
Это, конечно, не значит, что бутанцы не испытывают страх или печать. Естественно, испытывают. Но, как сказала Линда Леминг, они не пытаются избежать этих эмоций. «Мы, на Западе, хотим избавиться от грусти, если нас что-то огорчает», – говорит она. «Мы боимся печали. Ее надо преодолеть, надо излечиться. В бутанской культуре ее принимают как часть жизни».
По материалам статьи Эрика Вейнера (Eric Weiner) на BBC.com
Материал переведен бюро переводов «Эридан 2002»
Читайте также: Правда об исландском счастье
