Велесова ночь, Хэллоуин, День мертвых: откуда что взялось?

Накануне Хэллоуина на некоторых украинских сайтах появились тексты с заголовками, в которых упоминалась Велесова ночь — древнеславянский аналог Хэллоуина. речь, например, шла о том, что “наши предки верили, что в эту ночь Белобог передает управление всеми земными делами Чернобогу. Наступает холодное и темное время. Боги покидают Землю до рождения молодого Солнца. С древних времен в обычае людей было рядиться в эту ночь, чтобы души врагов не узнали и не причинили зла”.

Была ли Велесова ночь?

Помимо сайтов, посвященных современным языческим культам, серьезных источников, подтверждающих эту версию, не обнаруживается. Возможно, что и Белобог, и “Велесова ночь” — кабинетное изобретение российских историков-славянофилов XIX века, аналог кельтской традиции Хэллоуина. О Велесе известно, что это одно из важнейших божеств в славянской мифологии, антагонист Перуна; предположительно считался опекуном домашнего скота, а также музыкантов и сказителей. После крещения Киевской Руси Велес слился с образом Сатаны. 

Вероятно, в украинской традиции можно было бы провести приблизительную аналогию между Хэллоуином и Маланкой — традиционным маскарадом в канун Нового года, переодеванием женщин в мужчин и наоборот, щедрованием и гаданьями.

Самайн и Хэллоуин: трансформация праздника

В отличие от “Велесовой ночи”, описания Хэллоуина, а точнее, его предшественника — Самайна — встречаются в древних рукописях, а именно в древнеирландских монастырских рукописях X века. 

У древних кельтов, как и у большинства древних народов, существовал праздник сбора урожая. Он приходился на последние дни кельтского “лета” и первые дни “зимы”, — кельты делили год на темную и светлую половины, — время, когда земля отдыхает, и время, когда она дает урожай. Смена частей года происходила с наступлением новолуния и по современному календарю выпадал примерно на конец октября — начало ноября. Кельты называли лето и праздник урожая “Самайн” (Samhain), а позже так стали называть и третий месяц осени. 

На Самайн делили между хозяйствами собранный вместе урожай, а также решали, сколько скота зарезать на зиму, а сколько продолжать откармливать. Вместо праздничной иллюминации, естественно, зажигали костры. Жрецы-друиды бросали в костер кости животных и гадали по черным разводам, предсказывая, каким будет год. Также между кострам проводили домашний скот, чтобы здоровее был. Люди прыгали через костры — огонь в языческих религиях имеет очистительную силу.  

Как всегда на границе чего-то — в данном случае, на границе условных “лета” и “зимы” — в магическом сознании возникало представление об открывающейся двери между мирами, между миром людей и духов. Мертвые могли приходить в мир живых, а живые — заглядывать в будущее. Люди переодевались, наряжались животными, чтобы обмануть злых духов, отвести их от себя. Для этой же цели служили костры и разные обереги.

С приходом христианства Самайн, как многие языческие праздники, трансформировался в христианский праздник День всех святых All-Hallows-Even («Вечер всех святых», even — сокращение от evening, hallow — староанглийское “святой”, “святые мощи”). Но большинство традиций сохранились, в том числе разводить огонь, чтобы отпугивать духов. Позже, примерно в XVI веке, сложилась традиция ходить по домам группами ряженых, выпрашивая сладости, в ночь на 1 ноября. Примерно в XIX веке огонь стали помещать в светильники, вырезанные из овощей, в частности, из репы (в те времена тыква в Европе была экзотическим гостем). Такие фонари прозвали “светильник Джека” (Jack’o’Lantern). 

Лишь на рубеже ХХ века в связи с массовой миграцией ирландцев в США традиция перебралась и в Северную Америку, где активно коммерциализировалась. 

День мертвых — наследство майя и ацтеков

День мертвых празднуют в странах Центральной Америки и в Мексике 1 и 2 ноября, и по сути, это карнавал в честь духов умерших. Однако в Южной Америке праздник имел другие корни, индейские. Ацтеки и майя чествовали своих мертвых и богиню смерти Миктлансиуатль целый месяц в августе.

С завоеванием материка испанцами и португальцами католическая традиция Дня всех святых переплелась с ацтекскими обычаями. В частности, оранжевый цветок, который женщины часто вплетают в волосы на карнавале, — это цветок cempaxóchitl (семпасочитл), указывающий путь в мир мертвых. Он же ассоцируется с солнцем. Есть и другие цветы, традиционных для алтаря мертвых, но именно этот самый репрезентативный. Еще одна характерная особенность Дня мертвых — изображения и маски черепов в индейской стилистике. Индейцы держали дома черепа умерших родственников и сооружали стены “цомпантли”, сначала из черепов, затем — каменные, с изображением черепов. У “светильника Джека”, пусть он тоже изображает череп, улыбка все-таки более приветливая.

Читайте также:

Мистическое место Киева — Лысая гора

Непокоренное и мистическое место планеты — Гора Кайлас